罪大恶极 莫过口业
诗曰：
口业何因罪最深？能牵善众处刀林；
破僧极恶殃难灭，万劫悲哀苦海沉。
世间最大的恶业，就是五无间罪(又叫五逆——杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血)，然其五逆罪中，尤以“破僧”(又叫“破和合僧”、“斗乱众僧”——说出家人的是非、毁谤僧众、于僧中作离间等)罪为最重。
破僧罪是由三业中的“口业”造成的，口业不但是三恶行中最大之罪业，又是众恶(十恶)业中最大之罪。如《大毗婆
沙论》卷百十五说：“三恶行(身、口、意)中，何者最大罪？
谓“破僧”虚诳语(口业)，此业能取无间地狱一劫(中劫——三万三千五百九十六万年)寿量异熟苦果(受大剧苦)。”又同论卷百十六说：
诸有破僧人，破坏和合僧，
生无间地狱，寿量经劫住。
(前略) 三不善根(贪、嗔、痴，又叫三毒)中，何者最大罪？谓能起“破僧”虚诳语，此不善根，能取无间地狱一劫寿果。十不善(十恶)业道中，何者最大罪？谓“破僧”虚诳语，此业能取无间地狱一劫寿果。”又《阿毗达磨发智论》卷十一、同此说。
《阿毗达磨藏显宗论》卷二十三说：“破僧虚诳语，于罪中最大(中略)。为破僧故，发虚诳语，诸恶行中，此罪最大。”
地狱罪人均倒栽受苦。如《大毗婆沙论》卷七十、偈云：
颠坠于地狱，足上头归下，
由毁谤诸仙，乐寂修苦行。
《阿毗昙毗婆沙论》卷七说：“是趣堕落，如偈说：
诸堕地狱者，其身尽倒悬，
坐诽谤贤圣，及诸净行者，
诸根皆毁坏，如彼燋烂鱼。”
又说：
火焰逼满多由旬，见者恐怖身毛竖；
诸恶众生常然之，其焰炽盛不可近。
造口业毁谤僧众，为什么会成为“无间地狱”的大罪人呢？因为每一位发心出家入僧修行人，都是为自利利他，发扬佛
法；一旦遭受魔心人毁谤破坏，就会发生种种不如意事，不但无法精进修行，又从此不能发扬
佛法。其造口业人，即犯破坏佛法之大罪业，又会把此“破僧”恶业，
传授给世间众多的人，使一切众生对佛法无信敬心，跟著魔心人造口业；其最先毁谤僧尼者，就是传播口恶业的罪魁。由于魔心人一句口业，而遗害无量无边的众
生；所以说“出家人”是非的人，会由此口业而惹成“破坏僧众”的大罪业。《阿毗达磨俱舍论》卷十八说：“能破僧人，成破僧罪；此破僧罪，诳语为性，即僧破
俱生语表无表业，此必无间大地狱中，经一中劫受极重苦。”(《顺正理论》卷四十三、《显宗论》卷二十三、同此说)。
《大乘宝要义论》卷九说：“如来藏经云：佛言：迦叶！最极十不善业者，所谓：
一者、假使有人缘觉为父而兴杀害，是为最极杀生之罪。
二者、侵夺三宝财物，是为最极不与取罪。
三者、假使有人阿罗汉为母而生染著，是为最极邪染之罪。
四者、或有说言我是如来等，是为最极妄语之罪。
五者、于圣众(僧众)所而作离间，是为最极两舌之罪。
六者、毁呰圣众(比丘僧众)，是为最极恶口之罪。
七者、于正法欲杂饰为障，是为最极绮语之罪。
八者、于其正趣正道所有利养起侵夺心，是为最极贪欲之罪。
九者、称赞五无间业，是为最极嗔恚之罪。
十者、起僻恶见，是为最极邪见之罪。
迦叶！此等是为十不善业，皆极大罪。”
《大乘菩萨藏正法经》卷二、佛陀告诉贤护长者说：“恶道深险，世间合集，斯苦甚大，渐向恶趣、增长恶趣、广开恶趣，谓不善业，有其十种。(中略) 尔时世尊，重说偈言：
众生起杀命，侵取他财物，欲邪行遍行，速堕于地狱。
两舌及恶口，妄言无决定，愚者绮饰语，异生烦恼缚。
贪心乐他富，嗔起诸过失，邪见破坏多，当堕于恶趣。
身有三种罪，语四种应知，意三罪亦然，作者堕恶趣。
若造诸罪者，定堕于恶趣；若离此三罪，必不堕恶趣。”
《龙树菩萨为禅陀迦王说法要偈》说：
无间无救大地狱，此中诸苦难穷尽，
若复有人一日中，以三百矛刺其体；
比阿毗狱一念苦，百千万分不及一。
受此大苦经一劫，罪业缘尽后方免；
如是苦恼从谁生？皆由三业不善起。
…………［略］
毁谤僧众——破和合僧，是五无间罪中最重之罪。然而毁谤佛法的罪业更加深重。如《佛母出生三法藏般若波
罗蜜多经》卷八、佛陀告诉舍利弗尊者说：“汝勿谓彼五无间业，与此谤法重罪而得相似。舍利子！违背毁谤甚深正法者，其罪甚重，过五无间所有罪业。何以故？
彼谤法者，闻说般若波罗蜜多法门(密宗同此)，即作是言：“此非佛说，我今不能于是中学。”彼人自坏净信，复坏他人所有净信；自饮诸毒，复令他人亦饮其
毒；自所破坏，亦复令他作其破坏。自于般若波罗蜜多法门(或金刚密乘密法)，不信、不受、不知、不解而不修习，复令他人不生信受、不正知解、亦不修习。舍
利子！我说是人为破法者，其性浊黑而不清净，于白法中为羯商摩毁坏净信，又复得名为污法者。舍利子！以是因缘，此谤法罪最极深重，五无间业不可等比。(前
略) 由彼语业起不善故，即于正法 (佛法)
而生毁谤，以是因缘受斯罪报。须菩提！我说是人于我法中不应出家。何以故？彼人违背毁谤般若波罗蜜多故，是即毁谤阿耨多罗三藐三菩提。以谤阿耨多罗三藐三
菩提故，是即毁谤一切佛宝。谤佛宝故，即谤过去、未来、现在诸佛一切智。谤一切智故，是即毁谤一切法宝。谤法宝故，即谤声闻一切僧宝。如是即于一切种、一
切时、一切处毁谤三宝，积集无量无数不善业行，当堕地狱，受大苦恼。”
凡夫智力有限，人又不能万能，怎么可以用自己的偏见而任意妄评佛法呢？从前，目犍连尊者是神通第一的大阿罗汉，
他尚有所谓：“记战与言违，旱时天雨少，业力男成女，温泉听象声。”的谬误，何况凡夫岂无此自误误人？既然如此，凡夫以什么因缘而生轻谤心呢？如前经云：
“佛告须菩提：当知彼人有四种因。何等为四？
一者、为魔所使 (妖魔会利用业障深重者破坏佛法) 。
二者、自所积集无智业因，破坏所有清净信解。
三者、随顺一切不善知识，于非法中生和合想。
四者、执著我相，不生正见，随彼邪心，作诸过失。
须菩提！由是四种因缘故，于此甚深般若波罗蜜多法门而生毁谤。须菩提！是故诸善男子、善女人，当于诸佛所说正法起净信解，勿生轻谤。谤正法者，是即破法。若破法者，断灭寿命起无智业，当堕地狱，受大苦恼。”
《起世经》卷四、佛陀以偈告诉诸比丘说：
世间诸人在世时，舌上自然生斤鈇，
所谓口说诸毒恶，还自衰损害其身。
应赞叹者不称誉，不应赞者反谈美，
如是名为口中诤，以此诤故无乐受。
若人博戏得资财，是为世间微诤事，
于净行人起浊心，是名口中大斗诤。
如是三十六百千、泥罗浮陀地狱数，
五頞浮陀诸地狱，及堕波头摩狱中。
以毁圣人致如是，由口意业作恶故。
《僧伽吒经》卷二说：“若有众生行口恶者，彼堕地狱、饿鬼、畜生不可数知，众生堕于地狱、饿鬼、畜生受大苦恼，时彼众生无救护者，于三恶趣独受剧苦。口行恶者，是恶知识；口行善者，是善知识。”
又卷四偈曰：
造恶不善业，必入于地狱，吞啖热铁丸，饮于沸熔铜。
雨火洒其身，遍身体火烧，无处而不遍，辗转受苦恼。
《大集会正法经》卷一、普勇菩萨禀白佛陀说：“世尊！若有于佛正法生轻谤心者，是人命终当堕何处？佛
言：普勇！彼谤法者命终已后，当堕地狱受大苦恼。
所谓大可怖地狱、众合地狱、炎热地狱、极炎热地狱、黑绳地狱、阿鼻地狱、噜摩诃哩沙地狱、呼呼尾地狱，如是等八大地狱中，一一地狱受一劫苦……。”
又卷五、偈说：
若愚痴无智，复会遇恶友，广造染法因，谓贪欲等事。
起我见增盛，破和合僧伽，毁坏于塔寺，不深信三宝。
但造众恶业，不作善因缘，于一切时中，当生诸过失。
恼乱于父母，不生孝敬心，出非法语言，轻谤诸贤善。
造此恶因故，必堕地狱中，自受苦恼身，无能救护者。
可畏与众合，炎热及阿鼻，如是诸狱中，辗转受诸苦。
从是大狱出，复入小狱中，谓刀兵莲华，受苦而相续。
如是大小狱，有无数众生，随自业因缘，轻重而受报。
或百劫千劫，或复更长时，恶业绳所缠，无由能解脱。
彼刀兵地狱，纵广百由旬，不见彼狱门，唯诸受苦者。
百千俱胝数，剑树与刀山，驱彼罪人登，身分皆断坏。
暂时虽死灭，复被业风吹，即时还复生，重受诸苦恼。
地狱无边际，众生亦无穷，以恶业因缘，相续不间断。
《称扬诸佛功德经》卷上、佛陀告诉舍利弗尊者说：“众恶之行慎莫造作。……不可起恚向于焦柱，何况怀恶向于众生已立信心向成道者？况起嗔恚怀于诽谤向诸如来无量慧等？如此之人于无数劫在地狱中，具受无量苦恼之罪(中略)。其有毁坏大乘法者，实当具受无量大苦。”
造作恶业(口业)，是受诸剧苦的根本，有业必有苦；缁素 (“僧众”和“信众”)
造口业、毁谤出家人，一律同罪。从前提婆达多比丘，即因造作“破和合僧”等罪，而堕无间地狱；其伴党俱迦利比丘，也因毁谤僧众，而堕八寒大地狱中，舌被犁
耕数万段。黄颜三藏法师，以“戏言”呼其弟子为象头、马头……等，死堕旁生作百头鱼——随其口业而受恶报。出家入僧修道人，因其不慎而造口业，尚受如此恶
报，何况在家俗人？信众造口业，罪恶更加深重，必受无量苦报。
《杂阿含经》卷四十八、偈云：
士夫生世间，斧在口中生，还自斩其身，斯由其恶言。
应毁便称誉，应誉而便毁，其罪口中生，死则堕恶道。
《大乘集菩萨学论》卷六说：《寂静决定神变经》云：(前略)
若得为人，语不诚实而乐诽谤，恶口愤恚，娆恼于人。后复于此身坏命终，堕大地狱，生无足身，受诸苦恼。宛转五百逾缮那量，为诸小虫咂食其肉。是蛇可畏，具
五千头；由诽谤故，彼一一头有五百舌。彼一一舌，口出五百炽焰铁犁，是语业罪，为猛火聚炽燃烧煮。
又若起不调柔逼恼菩萨者，是人于畜生道尚为难得，堕大地狱经百千俱胝那庾多劫。于彼死亡，为大毒蛇，惨恶可畏，
饥渴所逼，造众恶业；设得饮食而无饱足。于此死已，设生人中，亦复生盲，无有智慧，恶心不息，恶言呵毁，不敬圣贤。人中死已，复堕恶道，经千俱胝劫生不见
佛。”诽谤口业，剧报三涂，万劫难复人身，可不悲哉？
《成实论》卷八说：“若人恶口骂言：汝何不食草食土？是人随语受生，食草土等。”由此可证知，口业能随言受报。
《发觉净心经》卷上、佛陀告诉弥勒菩萨偈云：
莫于他边见过失，勿说他人是与非；
不著他家净活命，诸所恶言当弃舍。
《罪大恶极 莫过口业》由
我要咒语网资料整理与编写，转摘请注明出处。